alt=Titelblad van de tweede uitgave uit 1848|miniatuur|Titelblad van de tweede uitgave uit 1848 miniatuur|Eerste uitgave (1841), PFD-versie Het wezen van het christendom (oorspronkelijke Duitse titel: Das Wesen des Christentums, later uitgegeven als Das Wesen des Christenthums) is een werk uit 1841 van de Duitse filosoof en antropoloog Ludwig Feuerbach. In dit werk presenteerde hij zijn begrip van humanisme en christendom en ontwikkelde hij een filosofie waarin de mens, en niet God, het middelpunt is van de religieuze ervaring.
Het werk is de centrale tekst van zijn religiekritiek en een belangrijke publicatie van de godsdienstfilosofie van de 19e eeuw, toen de kritiek op religie en in het bijzonder het christendom in een stroomversnelling raakte. Het werd een sleutelwerk binnen de geschiedenis van de moderne religiekritiek en het humanistische denken. Het heeft niet alleen invloed gehad op latere filosofen zoals Karl Marx en Friedrich Nietzsche en de psycholoog Sigmund Freud, maar ook op theologen en cultuurcritici.
Het boek betekende niet alleen Feuerbachs intellectuele doorbraak, maar markeerde ook een radicale breuk met het Duitse idealisme, in het bijzonder met Hegeliaanse systeem. Feuerbachs benadering van religie was revolutionair: hij stelde dat religie geen openbaring zou zijn van een bovennatuurlijke werkelijkheid, maar een projectie van het menselijke wezen zelf, vanuit eigen onmacht.
In 1851 vulde Feuerbach het werk aan met zijn Vorlesungen über das Wesen der Religion: nebst Zusätzen und Anmerkungen (heruitgave 1981).
Achtergrond Feuerbach was een leerling van Hegel aan de Universiteit van Berlijn, maar keerde zich al vroeg af van diens abstracte idealisme. Terwijl Hegel onder God de manifestatie van "de absolute Geest" verstond die zich ontwikkelde in de geschiedenis, vond Feuerbach deze benadering onpersoonlijk, abstract en onbegrijpelijk. In plaats van een filosofie van het Absolute zocht Feuerbach naar een filosofie van de concrete mens.
Hij behoorde tot de zogenaamde Jong-Hegelianen of Links-Hegelianen, een groep denkers die Hegels filosofie gebruikte om instituties zoals de kerk en de staat ter discussie te stellen. Tot deze groep behoorden ook David Friedrich Strauss, Bruno Bauer en Karl Marx. Waar Strauss zou hebben aangetoond dat de evangeliën mythen waren en Bauer zich richtte op historisch-kritische theologie, gaf Feuerbach de religiekritiek een antropologisch-filosofisch fundament.
Feuerbachs Het wezen van het christendom (Das Wesen des Christentums) werd in 1841 gepubliceerd bij Otto Wigand en was onmiddellijk controversieel. Het boek kreeg veel publieke aandacht en veroorzaakte zowel verontwaardiging bij theologen als bewondering bij vrijdenkers. Friedrich Engels zei later dat Feuerbach hen "de beslissende slag toebracht" die hen bevrijdde van de metafysica.
Beschrijving Het boek is duidelijk gestructureerd rond een introductie, twee thematisch onderscheiden hoofdblokken (het ware menselijke wezen achter religie, en de valse theologische projecties) met elk hun hoofdpunten:
- een introductie (of “Einleitung”) bestaande uit hoofdstuk 1 en 2: Feuerbach schetst hier wat hij verstaat onder menselijk wezen en religie. Hij betoogt dat religie de weerspiegeling is van het menselijke zelfbewustzijn: de mens projecteert zijn innerlijk als goddelijke eigenschappen. Hoofdstuk 1,Das Wesen des Menschen im allgemeinen, onderzoekt het algemene wezen van de mens, hoofdstuk 2 dat van religie als expressie van menselijke behoeften en verlangens: menselijk bewustzijn, verstand, liefde en wil vormen de kern van religieuze projecties — de basis voor later godsideeën. In hoofdsttuk 2,Das Wesen der Religion im allgemeinen, wordt religie door hem beschouwd als menselijke spiegeling — projectie van menselijke eigenschappen en verlangens op een bovennatuurlijk wezen. God is de mens in objectieve vorm. Eerste deel (Das wahre, d.i. anthropologische Wesen der Religion), hoofdstukken 3–19; Feuerbach analyseert diverse christelijke doctrines en symbolen vanuit hun antropologische betekenis:
Hoofdstukken 3–5 bespreken God als verstand, geweten en liefde (verstand, moraal, hart).
6–8: lijden, triniteit, incarnatie, het Logos als reflectie van menselijke gemoedstoestand.
9–12: schepping, natuur, voorzienigheid, mystiek, de zionistische oorsprong in Jodendom.
13–19: geloof, gebed, wonder, verrijzenis, Christus, celibaat en de opvatting van leven na de dood — steeds als projectie van menselijke verlangens naar morele en existentiële zelfverwerkelijking;
- Tweede deel (Das unwahre, d.i. theologische Wesen der Religion), hoofdstukken 20–28: Hier keert Feuerbach zich tegen de theologische doctrine wanneer God als een aparte, objectieve entiteit wordt gezien:
Hoofdstuk 20 definieert de religieuze invalshoek zelf.
Hoofdstukken 21–27 beschrijven systematisch de interne inconsistenties: de paradox in Gods bestaan, openbaring, wezen, speculatieve leer, triniteit, sacramenten, en de spanning tussen geloof en liefde.
Hoofdstuk 28 biedt een slottoepassing en synthese: religie in deze zin is schadelijk voor de mens en ontneemt autonomie, in plaats van echte menselijkheid te bevordere Bijlage met toelichtingen, opmerkingen, en literatuurverwijzingen.
Voor Feuerbach is het uitgangspunt de veronderstelling dat dieren evengoed over een bewustzijn beschikken als mensen, maar daarentegen geen enkele religie lijken te hebben. Wat voor hem relevant lijkt, is het vermogen van het individu zichzelf te zien in relatie tot het genus. Daarmee beweegt hij zich in de traditie van Hegel.
De “generieke functies” denken en spreken hebben betrekking op de gemeenschap, maar kunnen ook door individuen alleen worden uitgevoerd. Het individu is “ik en jij tegelijkertijd”, hij/zij plaatst zichzelf tegelijkertijd in de plaats van een ander (een opvatting die in de 20e eeuw verder zou worden uitgewerkt door de filosoof Levinas. De acties van dieren daarentegen zijn beperkt tot wat onmiddellijk wordt gegeven; Een rups die op bepaalde planten leeft, ‘denkt’ bijvoorbeeld niet verder dan die planten, hij kan die planten alleen van andere onderscheiden.
Ter vergelijking: het menselijk bewustzijn lijkt daarentegen onbeperkt. Voor Feuerbach zijn rede, wil en liefde de centrale essentiële kenmerken van mensen vergeleken met dieren. In elk bewustzijn dat het individu heeft van een object, wordt hij/zij zich bewust van de werkelijke eindigheid en beperking ervan door deze drie fundamenteel onbeperkte capaciteiten.
De mens heeft echter de neiging de eigen beperkingen tot de beperkingen van de soort te verklaren: wat voor jezelf onbegrijpelijk is, moet ook voor anderen onbegrijpelijk zijn: ik hoef me dus niet te schamen omdat mijn begrip eindig is.
Muziek is zo volgens Feuerbach bijvoorbeeld "een monoloog van gevoel". Indien ik geen gevoel voor muziek in mij zou hebben, kan ik muziek niet als zodanig herkennen: dan betreft het voor mij slechts lawaai. Hetzelfde geldt volgens hem ook voor religieuze gevoelens. Indien ik geen religieus gevoel in mij heb, kan ik niets religieus herkennen. Religie is dus slechts een gevoel in mezelf. Het religieuze ontstaat in mezelf, dus het object dat het religieuze gevoel in mij oproept, is variabel buiten mij. Het gevoel is atheïstisch in de zin van een orthodox geloof, waarbij religie gekoppeld is aan een extern object; het ontkent een objectieve God - hij is God voor zichzelf.
Dezelfde relatie die gevoel heeft met elke andere kracht, vaardigheid, potentie, realiteit en activiteit.
De wezens van een ander, hoger soort die de mens zich voorstelt, zijn altijd begiftigd met essentiële bepalingen die hij uit zijn eigen wezen haalt, bepalingen waarin hij alleen zichzelf weerspiegelt.
Het object van de mens is niets anders dan zijn objectieve wezen zelf. Hoe de mens denkt, hoe hij/zij denkt, zo is zijn/haar God. De kennis van God is daarom de zelfkennis van de mens. De mens is zich hiervan echter niet bewust. Hij plaatst zijn wezen eerst buiten zichzelf voordat hij het in zichzelf vindt. De mens objectiveert zijn wezen en aanbidt het in de vorm van een object.
De religie zou toegeven dat de kenmerken van God menselijk zijn. Dit zegt echter niets over God. De mens kan zich God alleen maar voorstellen als God. Daarom is het beeld van God mensachtig, wat niet betekent dat God werkelijk zo zu zijn.
Iedereen die twijfelt aan de waarheid van zijn beeld van God, dient ook te twijfelen aan het bestaan van God in het algemeen. Het hoogste voor de mens is het bestaan. Daarom is God voor hem een bestaande God. God is het grootste wat men zich kan voorstellen: indien een vogel zich God zou voorstellen, zou zijn God vleugels hebben, want voor een vogel is er immers niets groter dan het hebben van vleugels.
De mens gaat er nog steeds van uit dat zijn idee van God overeenkomt met Gods werkelijkheid. Indien de mens deze aanspraak op zijn beeld van God niet zou hebben, zou geloof willekeurig zijn.
De goden van mensen komen overeen met zichzelf. Een god die in een tempel leeft, bestaat pas sinds mensen in huizen hebben gewoond. Voor de oude Germaanse volkeren was de deugd van oorlog hun hoogste deugd. Daarom was hun oppergod de god van de oorlog - Odin.
Een echte atheïst is dus alleen iemand voor wie deze predicaten als liefde, wijsheid en rechtvaardigheid niets zouden betekenen.
Het predikaat is het werkelijke onderwerp van menselijke aanbidding. Dit is vergeten door de combinatie van verschillende predicaten in een goddelijk onderwerp.
Religies rechtvaardigen het parallellisme van menselijk gewaardeerde en goddelijke predicaten door te stellen dat dit slechts de selectie betreft van de goddelijke predicaten die mensen herkennen. God zou over oneindig veel meer predicaten beschikken.
In religie zijn antropomorfismen (toeschrijving van menselijke kenmerken aan goden) geen antropomorfismen. Een kwaliteit is niet goddelijk omdat God die heeft, maar God heeft ze in Feuerbachs projectietheorie omdat ze zelf goddelijk is, want zonder die eigenschap is God een gebrekkig wezen.
In de spiegel van de oneindig goede God herkent de mens zichzelf als beperkt. Om God te aanbidden maken mensen zichzelf klein en geven ze toe dat ze, in tegenstelling tot God, slechts in beperkte mate goed, liefdevol, wijs enz. zijn. Door God herkent de mens wat hij zelf niet is, maar zou moeten zijn en daarom kan zijn. Want een moeten zonder kunnen zou belachelijk zijn.
Zolang de mens God als goed aanbidt, beschouwt hij zichzelf als goed, aangezien God slechts de uiterlijk uitgedrukte eigenschappen van de mens is.
De Israëliet liet het aan God over om alle beslissingen voor hem te nemen. Tot dan toe was alles in de wet geregeld, hoe hij zich moest wassen en wat hij moest eten. De christen daarentegen beslist zelf over deze uiterlijke zaken. De christen stopt in zichzelf wat de Israëliet buiten zichzelf in God stopte. God verandert dus in de geschiedenis afhankelijk van wat de mens in zichzelf bewaart of van zichzelf overdraagt naar een onderwerp dat voortkomt uit zijn verbeelding.
Structuur Het boek is verdeeld in twee grote delen:
Deel I: De ware of menselijke essentie van de religie Hier ontwikkelt Feuerbach zijn centrale these: religie is in wezen de projectie van het menselijke wezen naar buiten toe. Alles wat de mens in God aanbidt, zijn eigenlijk menselijke eigenschappen, maar dan verabsoluteerd, geobjectiveerd en ontdaan van hun menselijke context. Bijvoorbeeld: God is almachtig → de mens verlangt naar macht. God is alwetend → de mens idealiseert kennis. God is goed → de mens hunkert naar morele volmaaktheid.
Feuerbach schrijft:
"God is niets anders dan de vergoddelijking van het menselijke wezen."